عطف على جملة{ فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا } البقرة 200 الخ، لأنه ذكر هنالك حال المشركين الصرحاء الذين لاحظ لهم في الآخرة، وقابل ذكرهم بذكر المؤمنين الذين لهم رغبة في الحسنة في الدنيا والآخرة، فانتقل هنا إلى حال فريق آخرين ممن لاحظ لهم في الآخرة وهم متظاهرون بأنهم راغبون فيها، مع مقابلة حالهم بحال المؤمنين الخالصين الذين يؤثرون الآخرة والحياة الأبدية على الحياة في الدنيا، وهم المذكورون في قوله{ ومن الناس من يشري نفسه ابتغاء مرضات الله } البقرة 207. ومن بمعنى بعض كما في قوله تعالى{ ومن الناس من يقول آمنا بالله } البقرة 8 فهي صالحة للصدق على فريق أو على شخص معين ومن الموصولة كذلك صالحة لفريق وشخص. والإعجاب إيجاد العجب في النفس والعجب انفعال يعرض للنفس عند مشاهدة أمر غير مألوف خفي سببه. ولما كان شأن ما يخفى سببه أن ترغب فيه النفس، صار العجب مستلزماً للاستحسان فيقال أعجبني الشيء بمعنى أوجب لى استحسانه، قال الكواشي يقال في الاستحسان أعجبني كذا، وفي الإنكار عجبت من كذا، فقوله { يعجبك } أي يحسن عندك قوله. والمراد من القول هنا ما فيه من دلالته على حاله في الإيمان والنصح للمسلمين، لأن ذلك هو الذي يهم الرسول ويعجبه، وليس المراد صفة قوله في فصاحة وبلاغة إذ لا غرض في ذلك هنا لأن المقصود ما يضاد قوله وهو ألد الخصام إلى آخره. والخطاب إما للنبي - صلى الله عليه وسلم - أي ومن الناس من يظهر لك ما يعجبك من القول وهو الإيمان وحب الخير والإعراض عن الكفار، فيكون المراد بِــــ«مَن» المنافقين ومعظمهم من اليهود، وفيهم من المشركين أهل يثرب وهذا هو الأظهر عندي، أو طائفة معينة من المنافقين، وقيل أريد به الأخنس بن شريف الثقفي واسمه أبي وكان مولى لبني زهرة من قريش وهم أخوال النبي - صلى الله عليه وسلم - وكان يظهر المودة للنبي - صلى الله عليه وسلم - ولم ينضم إلى المشركين في واقعة بدر بل خنس أي تأخر عن الخروج معهم إلى بدر وكان له ثلاثمائة من بني زهرة أحلافه فصدهم عن الانضمام إلى المشركين فقيل إنه كان يظهر الإسلام وهو منافق، وقال ابن عطية لم يثبت أنه أسلم قط، ولكن كان يظهر الود للرسول فلما انقضت وقعة بدر قيل إنه حرق زرعاً للمسلمين وقتل حميراً لهم فنزلت فيه هاته الآية ونزلت فيه أيضاً{ ولا تطع كل حلاف مهين هماز مشاء بنميم } القلم 10، 11 ونزلت فيه{ ويل لكل همزة لمزة } الهمزة 1، وقيل بل كانت بينه وبين قومه ثقيف عداوة فبيتهم ليلاً فأحرق زرعهم وقتل مواشيهم فنزلت فيه الآية وعلى هذا فتقريعه لأنه غدرهم وأفسد.
