بيان الآيات تذكر عدة أُخرى من النعم الإِلهية ثم تعطف الكلام إلى ما تكشف عنه من حق القول في وحدانيته تعالى في الربوبية وفي البعث وفي النبوة والتشريع نظيره القبيل السابق الذي أوردناه من الآيات. قوله تعالى { والله أخرجكم من بطون أُمهاتكم لا تعلمون شيئاً } إلى آخر الآية. الأُمهات جمع أُم والهاء زائدة نظير إهراق وأصله أراق وقد تأتي أُمات، وقيل الأُمهات في الإِنسان والأُمات في غيره من الحيوان، والأفئدة جمع قلة للفؤاد وهو القلب واللب، ولم يبن له جمع كثرة. وقوله { والله أخرجكم من بطون أُمهاتكم } إشارة إلى التولّد و { لا تعلمون شيئاً } حال من ضمير الخطاب أي أخرجكم من أرحامهن بالتولد والحال أن نفوسكم خالية من هذه المعلومات التي أحرزتموها من طريق الحس والخيال والعقل بعد ذلك. والآية تؤيد ما ذهب إليه علماء النفس أن لوح النفس خالية عن المعلومات أول تكوّنها ثم تنتقش فيها شيئاً فشيئاً - كما قيل - وهذا في غير علم النفس بذاتها فلا يطلق عليه عرفاً { يعلم شيئاً } والدليل عليه قوله تعالى في خلال الآيات السابقة فيمن يردّ إلى أرذل العمر { لكي لا يعلم من بعد علم شيئاً } فإن من الضروري أنه في تلك الحال عالم بنفسه. واحتج بعضهم بعموم الآية على أن العلم الحضوري يعني به علم الإِنسان بنفسه كسائر العلوم الحصولية مفقود في بادئ الحال حادث بعد ذلك ثم ناقش في أدلة كون علم النفس بذاتها حضورياً مناقشات عجيبة. وفيه أن العموم منصرف إلى العلم الحصولي ويشهد بذلك الآية المتقدمة. وقوله { وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون } إشارة إلى مبادئ العلم الذي أنعم بها على الإِنسان فمبدأ التصوّر هو الحس، والعمدة فيه السمع والبصر وإن كان هناك غيرهما من اللمس والذوق والشم، ومبدأ الفكر هو الفؤاد. قوله تعالى { ألم يروا إلى الطير مسخّرات في جو السماء ما يمسكهن إلا الله } الخ، قال في المجمع الجو الهواء البعيد من الأرض. انتهى. يقول ألم ينظروا إلى الطير حال كونها مسخرات لله سبحانه في جو السماء والهواء البعيد من الأرض، ثم استأنف فقال مشيراً إلى ما هو نتيجة هذا النظر { ما يمسكهن إلا الله }. وإثبات الإِمساك لله سبحانه ونفيه عن غيره مع وجود أسباب طبيعية هناك مؤثرة في ذلك وكلامه تعالى يصدّق ناموس العليّة والمعلولية إنما هو من جهة أن توقف الطير في الجو من دون أن تسقط كيفما كان وإلى أي سبب استند هو وسببه والرابطة التي بينهما جميعاً مستندة إلى صنعه تعالى فهو الذي يفيض الوجود عليه وعلى سببه وعلى الرابطة التي بينهما فهو السبب المفيض لوجوده حقيقة وإن كان سببه الطبيعي القريب معه يتوقف هو عليه.
