قد فسرنا معنى قوله { يسبح لله ما في السماوات وما في الأرض } وأن المراد بها ما فى خلق السموات والارض، وما فيهما من الادلة الدالة على توحيده وصفاته التي باين بها خلقه، وأنه لا يشبه شيئاً ولا يشبهه شيء وأنه منزه عن القبائح وصفات النقص، فعبر عن ذلك بالتسبيح من حيث كان معنى التسبيح التنزيه لله عما لا يليق به. وقوله { له الملك } معناه انه المالك لجميع ذلك والمتصرف فيه بما شاء، ولا أحد يمنعه منه، وله الحمد على جميع ذلك، لأن خلق ذلك أجمع للاحسان إلى خلقه به والنفع لهم فاستحق بذلك الحمد والشكر { وهو على كل شيء قدير } يعني مما يصح أن يكون مقدوراً له، فلا يدخل فى ذلك مقدور العباد، لانه يستحيل أن يكون مقدوراً لله. وقوله { هو الذي خلقكم } معناه هو الذي اخترعكم وأنشأكم بأن أخرجكم من العدم إلى الوجود { فمنكم كافر ومنكم مؤمن } معناه فمنكم من يختار الكفر بسوء اختياره ومنكم مؤمن بحسن اختياره للايمان. وقال الحسن: فيه محذوف وتقديره فمنكم كافر ومنكم مؤمن ومنكم فاسق. وقال غيره: ليس فيه حذف، لأن الغرض ذكر الطرفين لا المنزلة بين المنزلتين كما أن قوله { خلقكم } خطاب يتوجه إلى جميع الخلق. وإن كان منهم الاطفال والمجانين الذين لا حكم لهم بالايمان ولا بالكفر. وقال الزجاج: معناه { فمنكم كافر } بالله بأن الله خلقه { ومنكم مؤمن } بذلك. وقوله { والله بما تعملون بصير } معناه - ها هنا - أنه خلق الكافر، وهو عالم بما يكون منه من الكفر، وكذلك خلق المؤمن وعلم بما يكون منه من الايمان، وكل ذلك على وجه الاحسان فى الفعل الذي يستحق به الحمد والشكر. ثم قال { خلق السماوات والأرض } بمعنى اخترعهما وانشأهما { بالحق } أي للحق وهو انه خلق العقلاء تعريضاً لهم للثواب العظيم، وما عداهم خلق تبعاً لهم لما فيه من اللطف، وهذا الغرض لا يتأتى إلا على مذهب العدل، وأما على مذهب الجبر فلا. { وصوركم } متوجه الى البشر كلهم { فأحسن صوركم } معناه من الحسن الذي يقتضيه العقل لا في قبول الطبع له عند رؤيته، لان فيهم من ليس بهذه الصفة. وقال قوم: لا بل هو من تقبل الطبع لأنه إذا قيل: حسن الصورة لا يفهم منه إلا تقبل الطبع، وسبيله كسبيل قوله{ لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم } وإن كان فيهم المشوه الخلق لأن هذا عارض لا يعتد به فى هذا الوصف، والله تعالى خلق الانسان على أحسن صورة الحيوان كله. والصورة عبارة عن بنية مخصوصة كصورة الانسان والفرس والطير وما أشبه ذلك. ثم قال { وإليه المصير } يعني اليه المرجع يوم القيامة واليه المآل.
