قلت: { على وجوههم }: حال من ضمير " نحشرهم ". و { عُميًا } الخ: حال أيضًا من ضمير " وجوههم ". و { مأواهم }: استئناف، وكذا: { كلما } الخ. يقول الحقّ جلّ جلاله: { ومَن يَهدِ اللهُ } إلى الحق الذي جاء من قبله على أيدي الرسل، { فهو المهتد } إليه، وإلى ما يؤدي إليه من الثواب، أو فهو المهتدي إلى كل مطلوب، { ومن يُضلل } أي: يخلق فيه الضلال، كهؤلاء المعاندين، { فلن تجد لهم أولياء من دونه } ينصرونهم من عذابه، أو يُهدونهم إلى طريقه، ويُوصلونهم إلى مطالبهم الدنيوية والأخروية. ووحد الضمير أولاً في قوله: { فهو المهتد }: مراعاة للفظ " من " ، وجمع ثانيًا في { لهم } مراعاة لمعناها: تلويحًا بوحدة طريق الحق، وتعدد طرق الضلال. { ونحشرُهم } ، فيه التفات من الغيبة إلى التكلم إيذانًا بكمال الاعتناء بأمر الحشر، أي: ونسوقهم { يوم القيامة على وجوههم } أي: كابين عليها سَحْبًا، كقوله{ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي ٱلنَّارِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ } [القمر: 48]، أو: مشيًا إلى المحشر بعد القيام، فقد رُوي أنه قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم: كيف يمشون على وجوههم؟ قال: " الذِي أمْشَاهُمْ عَلَى أَقْدَامِهِمْ قَادِرٌ عَلَى أنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِمْ " حال كونهم { عُمْيًا وبُكمًا وصُمًّا } لا يُبصرون ما يقر أعينهم، ولا ينطقون بما يُقبل منهم، ولا يسمعون ما يلذ مسامعهم، لمَّا كانوا في الدنيا لا يستبصرون بالآيات والعبر، ولا ينطقون بالحق ولا يستمعونه. ويجوز أن يُحشروا، بعد الحساب، من الموقف إلى النار، مَؤُوفي القوى والحواس. وأن يُحشروا كذلك، ثم تعاد إليهم قواهم وحواسهم، فإنَّ إدراكاتهم بهذه المشاعر في بعض المواطن مما لا ريب فيه. { مأواهم جهنم } هي مسكنهم، { كلما خَبَتْ } خمدت { زدناهم سعيرًا } توقدًا، أي: كلما سكن لهبها، وأكلت جلودهم ولحومهم، ولم يبق فيهم ما تتعلق به النار وتحرقه، زدناهم توقدًا بأن بدلناهم جلودًا غيرها فعادت ملتهبة ومسعرة. ولعل ذلك عقوبة على إنكارهم البعث مرة بعد مرة، ليروها عيانًا، حيث لم يعلموها برهانًا، كما يُفصح عنه قوله: { ذلك } أي ذلك العذاب { جزاؤهم بأنهم } بسبب أنهم { كفروا بآياتنا } العقلية والنقلية، الدالة على وقوع الإعادة دلالة واضحة. { وقالوا } منكرين البعث أشد الإنكار: { أئذا كُنَّا عظامًا ورُفاتًا أَئِنا لمبعوثون خَلقًا جديدًا } أي: أنوجدُ خلقًا جديدًا بعد أن صِرنا ترابًا؟ و " خلقًا ": إما مصدر مؤكد من غير لفظه، أي: لمبعوثون مبعثًا جديدًا، أو حال، أي: مخلوقين مستأنفين. الإشارة: من يهده الله إلى صريح المعرفة وسر الخصوصية فهو المهتد إليها، يهديه أولاً إلى صحبة أهلها، فإذا تربى وتهذب أشرقت عليه أنوارها. ومن يُضلله عنها، فلا ينظر ولا يهتدي إلى صحبة أهلها، فيُحشر يوم القيامة محجوبًا عن الله، كما عاش محجوبًا. يموت المرء على ما عاش عليه، ويُبعث على ما مات عليه، لا يُبصر أسرار الذات في مظاهر النعيم، ولا ينطق بالمكالمة مع الرحمن الرحيم، ولا يسمع مكالمة الحق مع المقربين وذلك بسبب إنكاره لأهل التربية في زمانه، وقال: لا يمكن أن يبعث الله من يحيي الأرواح الميتة بالجهل بالمعرفة الكاملة. وفيه إنكار لعموم القدرة الأزلية، وتحجير على الحق. والله تعالى أعلم. ثمَّ ذكر دلائل عموم قدرته.
