قوله تعالى { إن في هذا لبلاغاً لقوم عابدين } البلاغ هو الكفاية، وأيضــاً ما بـه بلوغ البغيـة، وأيضـاً نفـس البلـوغ، ومعنى الآية مستقيم على كل من المعاني الثلاثة، والإِشاره بهذا إلى ما بيّن في السورة من المعارف. والمعنى أن فيما بيناه في السورة - أن الرب واحد لا رب غيره يجب أن يعبد من طريق النبوة ويستعد بذلك ليوم الحساب، وأن جزاء المؤمنين كذا وكذا وجزاء الكافرين كيت وكيت - كفاية لقوم عابدين إن أخذوه وعملوا به كفاهم وبلغوا بذلك بغيتهم. قوله تعالى { وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين } أي أنك رحمة مرسلة إلى الجماعات البشريه كلهم - والدليل عليه الجمع المحلى باللام - وذلك مقتضى عموم الرسالة. وهو صلى الله عليه وآله وسلم رحمة لأهل الدنيا من جهه إتيانه بدين في الأخذ به سعادة أهل الدنيا في دنياهم وأُخراهم. وهو صلى الله عليه وآله وسلم رحمة لأهل الدنيا من حيث الآثار الحسنة التي سرت من قيامه بالدعوة الحقة في مجتمعاتهم مما يظهر ظهوراً بالغاً بقياس الحياة العامة البشرية اليوم إلى ما قبل بعثته صلى الله عليه وآله وسلم وتطبيق إحدى الحياتين على الأُخرى. قوله تعالى { قل إنما يوحى إلي أنما إلهكم إله واحد فهل أنتم مسلمون } أي إن الذي يوحى إلى من الدين ليس إلا التوحيد وما يتفرع عليه وينحل إليه سواء كان عقيده أو حكماً والدليل على هذا الذي ذكرنا ورود الحصر على الحصر وظهوره في الحصر الحقيقي. قوله تعالى { فإن تولوا فقل آذنتكم على سواء } الإِيذان - كما قيل - إفعال من الإِذن وهو العلم بالإِجازه في شيء وترخيصه ثم تجوز به عن مطلق العلم واشتق منه الأفعال وكثيراً ما يتضمن معنى التحذير والإِنذار. وقوله { على سواء } الظاهر أنه حال من مفعول { آذنتكم } والمعنى فإن أعرضوا عن دعوتك وتولوا عن الإِسلام لله بالتوحيد فقل أعلمتكم أنكم على خطرها لكونكم مساوين في الإِعلام أو في الخطر، وقيل أعلمتكم بالحرب وهو بعيد في سورة مكية. قوله تعالى { وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون إنه يعلم الجهر من القول ويعلم ما تكتمون } تتمة قول النبي صلى الله عليه وآله وسلم المأمور به. والمراد بقوله { ما توعدون } ما يشير إليه قوله { آذنتكم على سواء } من العذاب المهدد به أمر صلى الله عليه وآله وسلم أولاً أن يعلمهم الخطر إن تولوا عن الإِسلام، وثانياً أن ينفي عن نفسه العلم بقرب وقوعه وبعده ويعلله بقصر العلم بالجهر من قولهم - وهو طعنهم في الإِسلام واستهزاؤهم علناً - وما يكتمون من ذلك، في الله سبحانه فهو العالم بحقيقة الأمر.
